«La divulgación no es simplificar la verdad.
Es hacerla accesible sin traicionarla.»

Con una amplia formación en ciencias y más de 20 años en las tradiciones contemplativas de India, ofrezco divulgación que no renuncia al rigor ni al asombro. Cada charla nace de la experiencia directa, no de la teoría prestada.

El proceso de morir:
Qué es la muerte y cómo acompañar en el final

Budismo · Hospice · Sabiduría contemplativa sobre la impermanencia

Charla Conferencia

Vivimos en una cultura que ha exiliado la muerte. La hemos medicalizado y ocultado, convirtiéndola en un tabú. Hemos dejado a las personas —y a quienes las acompañan— sin ninguna preparación real para el momento más universal de la existencia.

Formado en el acompañamiento al proceso de morir en el Metta-Hospice y en la tradición budista tibetana —que lleva 2.500 años cultivando una relación consciente con la impermanencia—, ofrezco una charla para desmitificar la muerte. Abordaremos qué es el proceso de morir, sus fases y cómo acompañar desde la presencia a quienes se acercan a este tránsito.

«En las tradiciones contemplativas, aprender a morir es aprender a vivir. Mirar a la muerte de frente nos devuelve el asombro por el milagro de estar vivos.»

Contenidos que se abordan

La muerte como tabú cultural: cómo llegamos aquí
Las visiones de la muerte en las tradiciones contemplativas
La tradición budista tibetana y el Bardo Thödol (Libro de los muertos)
El proceso de disolución: qué pasa cuando morimos
Acompañar a alguien en el proceso de morir: qué hacer y qué no
El miedo a la muerte y cómo trabajarlo
Cómo crear un entorno de paz para los últimos momentos

Indicada para

Hospitales y unidades de paliativos Colegios de médicos y enfermería Centros culturales y ateneos Residencias de mayores Centros de meditación y espiritualidad Universidades (medicina y psicología)
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Afrontar el duelo:
Integrar la pérdida y sostener el dolor

Gestalt · Psicología humanista · Acompañamiento

Charla Conferencia

El resultado de vivir de espaldas a la muerte es un duelo que a menudo no se elabora y un dolor que se cronifica en silencio. El entorno suele exigirnos "superar" la pérdida rápidamente, patologizando lo que en realidad es un proceso natural y necesario del ser humano.

A través de las herramientas de la terapia Gestalt y la sabiduría contemplativa, esta charla ofrece un espacio para comprender el duelo no como un problema que hay que resolver, sino como un territorio que hay que atravesar. Aprenderemos a habitar el vacío con presencia, sosteniéndonos a nosotros mismos y a quienes transitan por la pérdida.

«El duelo no es una patología que curar. Es sencillamente el amor que no sabe adónde ir, buscando una nueva forma de existir en nosotros.»

Contenidos que se abordan

Las verdaderas fases del duelo: más allá de los modelos rígidos
Duelo anticipatorio: cuando sabemos que vamos a perder
Gestalt y duelo: cómo integrar la pérdida sin cerrarla artificialmente
Las emociones difíciles: culpa, rabia, alivio y tristeza
Acompañar al doliente: presencias que sanan y palabras que duelen
Rituales de despedida y su importancia psicológica
Prácticas para sostener el duelo propio y ajeno

Indicada para

Centros de salud mental Asociaciones de familiares de pacientes Colegios de psicólogos y terapeutas Funerarias y servicios de duelo Centros culturales y ateneos Grupos de apoyo mutuo
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Neurociencia de la meditación:
Lo que el escáner ve y lo que no puede explicar

Shamatha · Neuroplasticidad · Consciencia · Tradición contemplativa

Charla Conferencia

La meditación se ha convertido en la última moda del bienestar corporativo: apps, micropausas y «mindfulness de cinco minutos». Una práctica milenaria reducida a una técnica de productividad. Esta charla va al fondo del asunto. Con un doctorado en Química y más de 20 años de experiencia en la práctica meditativa, de enseñar meditación y de estar en conexión con ashrams y monasterios budistas de India, ofrezco la perspectiva que une el escáner y el cojín de meditación.

La investigación de los últimos 20 años —Harvard, Wisconsin, Max Planck Institute— ha documentado cambios neuroplásticos reales y medibles en practicantes de Shamatha. Pero hay una frontera epistemológica que la ciencia no puede cruzar: el «problema duro de la consciencia» (David Chalmers). Esta charla examina honestamente ambos lados de esa frontera.

«La resonancia magnética nos enseña las huellas en la arena, pero no nos dice nada sobre quién caminó por la playa ni lo que sintió al mirar el océano.»

Contenidos que se abordan

¿Qué es la meditación Shamatha y por qué es la más estudiada?
Corteza prefrontal: la arquitectura de la atención voluntaria
La amígdala y el «secuestro emocional»: cómo la meditación lo reduce
La ínsula y la interocepción: las bases neuronales de la empatía
El «Hard Problem of Consciousness»: dónde la ciencia se rinde
Samadhi y absorción profunda: la experiencia que ningún escáner captura
La tradición Shamatha en el budismo: el origen
Cómo empezar a meditar con base en la evidencia

Indicada para

Empresas y entornos corporativos Universidades y centros de investigación Colegios de médicos y psicólogos Centros de yoga y meditación Festivales de bienestar y ciencia Centros culturales y ateneos Escuelas de formación de terapeutas
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